注册 登录  
 加关注
   显示下一条  |  关闭
温馨提示!由于新浪微博认证机制调整,您的新浪微博帐号绑定已过期,请重新绑定!立即重新绑定新浪微博》  |  关闭

曹政钧:文化诊断学领路人

欢迎对 《如何提高自己的思考力水平》发表评论。愿我们相互学习,友好交流,

 
 
 

日志

 
 

文化问题越来越成为中国的核心问题  

2017-04-21 17:09:14|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

  下载LOFTER 我的照片书  |

文化问题越来越成为中国的核心问题

 

矛盾分主要矛盾和非主要矛盾,处在不同的历史时期会产生不同的社会矛盾,其中会体现出一个最为核心的问题。拿中华人民共和国来说,在建国初期的几十年里,中国的主要问题是政治问题,因为只有政治稳定,社会才能安定,国家才能和平,因此政治问题是这个时期最为核心的问题。20世纪七、八十年代以来,中国进入改革开放的历史时期,在这三十多年的时间中,中国的主要问题是经济问题,因为只有在经济繁荣的基础上才能建设一个强盛的新中国,也正是如此,以经济建设为中心成为党和政府始终坚持的一项国家战略。

俗话说三十年河东三十年河西。在政治稳定和经济繁荣的基础上,中国进入了新的历史时期。在这一历史时期,中国最为的核心问题是什么?如何理解新时期的主要社会矛盾和核心问题?对此,我们的基本看法是,当经济繁荣之后,中国的核心问题是文化问题,否则,经济的繁荣可能会因为国民素质的低劣和腐败现象的剧增致使社会走向腐败。当文化教育和思想观念日益走向腐败,那么,经济繁荣反而会成为社会腐败的温床。

当前,中国发展遇到的最大挑战就是腐败问题——中共中央明确表示,当前中国最大的危险是腐败!事实上,腐败现象表面上看是法律和制度不完善,深层原因则是价值观念和思想文化不健康,这是问题的源头。当前中国的许多问题都与文化紧密相连。如果文化建设得不到重视,国民素质将难以提升,那么政治改革、经济发展、腐败治理、法制建设等社会各项事业都将因为国民素质的制约而难以跃上新的台阶。

人们总是习惯性的认为,腐败是因为制度(条文)不完善。其实,再完善的制度如果不能在文化上达到认知和认同,如果不能从价值观念上产生自觉和自律,那么这种制度(条文)有可能成为花瓶和摆设。制度的硬性规定和文化的软性导向必须在同一个层次上达到统一,否则再完善的制度也存在被“调戏”和“钻空子”的可能。当前的道德危机和社会腐败是因为社会上流行了一种错误的价值观——当文化的价值驱动在力量和数量上大于法律的震慑力量,这时,法律将会变得非常脆弱和无奈。

当一项先进的制度引进到一个文化落后的国度,这项制度可能会成为玩弄和游戏的对象。制订或者引进一套制度(条文)相对容易,但是要让这套制度得以有效的执行并发挥必要的作用,涉及到文化传统和价值认同。拿我国来说,反对腐败的呼声不能说不高,打击腐败的力度也不能说不强,为什么腐败现象越来越猖獗呢?这是由于根深于人们心中的腐朽思想没有引起高度重视并加以文化上的解决,出现了道高一尺魔高一丈的“智力竞赛”。现实生活中往往存在这种现象:如果不腐败,亲戚朋友就认为你没有本事;如果不讲排场,人们就认为你小气;如果不拈花惹草,人们就认为你没有魅力;如果不媚俗,人们就嘲笑你伪善。当正义遭到嘲笑,清廉遭到排挤;当腐败称为有能力,钻空子视为有本事……请问,在这样的文化氛围和价值观念中,再完善的制度又能发挥多大的作用?!

当前中国的许多问题,表层上看是体制问题,深处看是价值观念的问题,准确的说是利益观念。由于思维体系的完整性程度决定一个人对利益认识的科学程度,思维方式的完善性程度决定一个人追求利益的合理性程度,因此,中国需要在文化建设方面做一些基础性的工作——即:在提升思考力水平和思维方式的基础上树立正确的利益观念;在提升科学思维、价值思维、应变思维水平的基础上培育人们追求利益的思想合理性与行为合法性。

文化建设的关键是改善思维方式。假如公民具有良好的法制思维,那么,遵纪守法就成为一种自觉的道德行为。如果说在中国漫长的封建社会贤达们通过培养人们的道德意识来维护社会秩序,那么,今天的社会发展远远超出了传统道德思维的范畴。在传统社会,宗教、道德、皇权构成了社会治理的基本模式。 当代,科技改变了世界,也改变了人们的价值观,科学、法制、民主构成现代化社会的基本治理模式。然而很多人并没有从传统的社会治理模式中醒来,谈到当今社会的文化建设,很多人依然会怀念弘扬传统文化。近来,中共中央办公厅、国务院办公厅印发了《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》。《意见》要求“加大宣传教育力度。综合运用报纸、书刊、电台、电视台、互联网站等各类载体,融通多媒体资源,统筹宣传、文化、文物等各方力量,创新表达方式,大力彰显中华文化魅力。实施中华文化新媒体传播工程。充分发挥图书馆、文化馆、博物馆、群艺馆、美术馆等公共文化机构在传承发展中华优秀传统文化中的作用。编纂出版系列文化经典” 。中央之所以要大力弘扬传统文化,除了出于文化传承和文化自信方面的考虑之外,更重要的、也是更具有学以致用价值的,就是当前的道德建设需要。改革开放以来,党中央国务院越来越清晰地认识到社会腐败的危害性和社会风气的重要性,必须加强道德建设才能树立良好的社会风尚,营造良好的法治环境。由于中国传统文化在道德思想方面的核心价值和出色表现,因此,党中央国务院把弘扬传统文化作为一项重要的文化建设工程大力推广和实施。

但是,文化诊断学认为,政治、经济、文化、社会的发展必须具有统一性和协同性,并且需要组成一个有序化的大系统。当经济、政治、社会向前发展的时候,如果文化追求一种向后式的“复兴”,这样会导致社会的“精神分裂”,造成社会大系统的矛盾冲突和功能内耗。对传统文化的模糊认识与错误弘扬,将可能发展成文化领域的一块肿瘤。很多封建迷信、陈规陋习、思想退步、社会腐败,都喜欢打着弘扬传统文化的旗号。

弘扬传统文化指的是弘扬优秀传统文化而不是文化糟粕。然而,哪些是优秀传统文化?哪些是文化糟粕?人是社会关系的总和——当代人的理解方式是当代社会矛盾关系的体现,从而也就决定了不同的阶层和不同的人群他们各自对传统文化的不同理解——其中的内容不能以法律条文的形式加以硬性规定。文化糟粕完全有自己充分的理由打着弘扬传统文化的旗号沉渣泛起。“弘扬传统文化”和“借鉴传统文化这是两个完全不同的概念,弘扬传统文化是一个伪命题,这个伪命题将有可能促使“文化癌细胞”迅速扩散,形成当代中国的文化肿瘤。

文化建设不能立足于过去的辉煌,而应该立足于当代需要和未来发展。当代中国的文化建设,基础是法制文化建设,只有在法制文化建设的基础上才能谈得上弘扬传统文化,进而寻求更高精神境界的“德治”和“礼制”。当前的法制建设重点要体现在以下三个方面:(一)对于社会而言,要营造良好的法制环境;(二)对于国家而言,要构建完善的法制体系;(3)对于个人而言,要培养良好的法制思维。这三者有机统一形成的文化体系,成为当前中国文化的核心问题。

当法律仅仅体现到条例和条文上,那么,法律仅仅是一种单一的管理方法。当法律充分体现到思维方式上,法制建设就扩展为一个国家的文化建设。由于思维方式决定行为方式,因此,具有什么样的法制思维将决定着该社会的法制环境、立法原则以及执法特色。法制思维并不是一种简单粗暴的思维,也不是与道德情感对立的思维。在思维方式上,法制思维必须体现思维体系的完整性和思维方式的完善性,即立法和司法不但要体现一个时代的思维深度、思想高度、思维广度、思维速度,也需要在执法过程中体现科学思维、价值思维、应变思维的时代统一。

中国号称礼仪之邦,德治和礼制成为中国的文化道统,相比较而言,中国人的法制观念在道德观念和人情观念面前常常变得软弱无力。依法办事在具体问题面前常常变得困惑和迷茫。最近关于辱母杀人案的社会争鸣,也是法制思维和道德思维两种不同思维方式的争执。如果采用道德评判,于欢是无罪的,正如易中天所说“劈山救母”是“见义勇为”的道德行为。但是如果采用法律判断,尽管杜志浩的侮辱行为在道德情感上足够激起民愤,但在法律上,“辱母的危害性还没有达到死罪的量刑程度。正当防卫的前提是紧迫性,目前没有证据证明“辱母的紧迫性”。如果事实是这样的话(目前还不下定论),那么在定罪上于欢正当防卫的证据不足,然而在量刑上,该案件要充分考虑到辱母行为对道德情感的伤害。

公民与国家的关系,体现的是一种法律关系。人与人的关系,体现的是一种道德关系。在思维方式上,法律关系(法制思维)体现的是一种理性思维,道德关系(道德思维)体现的是一种情感思维。法制思维体现的是文化一元化,正确与错误都以国家法律为准则。道德思维体现的是文化多元化,即使是同一事实,不同的利益主体,不同的感情色彩,不同的社会阶层、不同的民族习惯、不同的思维方式有各种不同的见解和道德诉求,正确与错误也呈现多元化。对此,曹政钧说:一种浮躁的文化繁荣和混乱的思想活跃,带给人们的不是知识和智慧,而是精神的疲惫和理性的迷茫。在互联网时代,各种观念五花八门,多元文化乱象环生,如果不具有对文化的分析和诊断能力,很可能被形形色色的错误观念和腐朽文化迷惑心智,成为不健康文化的牺牲品。为此,我们倡导并力行一门新的学科:文化诊断学。

文化诊断学以培育和提升人们对文化的分析、诊断、驾驭能力为主旨。然而,要提升分析、诊断、驾驭文化的能力,必先提高自己的思考力水平;要提高自己的思考力水平,必先改善自己的思维方式。为此,推荐阅读《如何提升自己的思考力水平》; 《如何理解思维方式的完善性?》。

  评论这张
 
阅读(37)| 评论(0)
推荐 转载

历史上的今天

在LOFTER的更多文章

评论

<#--最新日志,群博日志--> <#--推荐日志--> <#--引用记录--> <#--博主推荐--> <#--随机阅读--> <#--首页推荐--> <#--历史上的今天--> <#--被推荐日志--> <#--上一篇,下一篇--> <#-- 热度 --> <#-- 网易新闻广告 --> <#--右边模块结构--> <#--评论模块结构--> <#--引用模块结构--> <#--博主发起的投票-->
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

页脚

网易公司版权所有 ©1997-2017